Grabar est sans doute la personne qui a le plus étudié le dôme. Il résume une grande partie de sa pensée dans La formation de l'art islamique (que j'ai sous la main, donc je vais vous donner ses arguments), mais il a aussi commis plusieurs articles et ouvrages directement sur le dôme (que je n'ai pas à la maison).
Il indique que l'idée selon laquelle le dôme aurait été pour le calife umayyade Abd al-Malik un moyen de détourner le pèlerinage en raison d'une opposition à l'anti-calife b. al-Zubayr, qui tenait la Mekke, est donnée en premier par l'historien al-Yaqubi (qui écrit aux alentours de 874) puis par Eutychus, petre orthodoxe d'Alexandrie (m. v. 940) ; cette interprétation se retrouve chez plusieurs auteurs postérieurs à eux et antérieurs aux croisades, mais divers détails montrent qu'ils partent tous des deux mêmes sources. Certains ont aussi montré qu'avec son double déambulatoire, le dôme se prêtait parfaitement à la circumambulation.
Mais plusieurs arguments vont à l'encontre de cette interprétation.
- un événement aussi important que le détournement du hajj devrait se retrouver chez d'autres auteurs que les seuls al-Yaqubi et Eutychus. Tabari, Baladhuri (deux historiens "méticuleux") ou Muqqadasi (qui pourtant traite énormément de Jérusalem) n'en parlent pas.
- les récits de Yaqubi et Eutychus vont souvent à l'encontre des faits dans une perspective anti-umayyade.
- le détounement du hajj aurait été pour Abd al-Malik un "suicide politique", car il se mettait dans le camp des incroyants en changeant un élément de dogme déjà bien établi. Or il a réussi à se concilier une grande part des musulmans.
- le pèlerinage n'a pas cessé du fait de la guerre, et il n'y avait pas besoin de le détourner. Un texte de Balhaduri montre que les troupes syriennes engagées contre la Mekke la considéraient comme le lieu du pèlerinage.
- le dôme et l'esplanade ont une taille réduite par rapport à la Mekke et ne peuvent matériellement accueillir le pèlerinage et la cérémonie du tawaf.
- le dôme n'a pas de rapport dans son architecture avec la Ka'bah.

De nombreux auteurs, comme M. Rosen-Ayalon ou N. Rabat se sont penchés sur le dôme et acceptent ces arguments de Grabar.
S. Blair a développé dans un article de 1999, " What is the date of the Dome of the Rock ?", (que je n'ai malheureusement pas sous la main, mais que j'avais trouvé très convaincant quand je l'ai lu) que le dôme a été érigé après la victoire d'Abd al-Malik sur la personne qui tenait la Mekke, comme un monument de victoire.

Les interprétations sur la symbolique du dôme et les raisons de son érection sont nombreuses.

Merci pour cette référence, que je vais chercher à me procurer (tout ce que j'ai chez moi -héritage familial- c'est un "Pour comprendre l'Art Musulman" de 1924, par P. Ricard )

Dans quelle publication ?

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...Ma fin est mon commencement, et mon commencement ma fin... (G. de Machaut)

La formation est vraiment un ouvrage de base et très intéressant. Par contre, les derniers livres de Grabar, où il part dans des interprétations un peu fumeuses du "goût de l'ornement" en Islam sont franchement moins bons.

L'article de Blair se trouve dans un des oxford studies of islamic art dédié à Jérusalem : Bayt al-Maqdis, 'Abd al-Malik's Jerusalem, Oxford studies in islamic art, IX, 1999.

Sur la symbolique du dôme du rocher, vous pouvez aussi lire l'article de Nasser Rabbat "The meaning of the umayyad dome of the rock", qui est téléchargeable ici : hhttp://archnet.org/library/documents/o ... nt_id=3599 (en anglais)

Abd Al Malik où la première véritable griffe artistique de l'Islam sur Al Quds.

bonjour,
pour conclure ou réactiver cette discussion, quelqu’un se sent il de récapituler - en quelques mots - les arguments pour et contre la sainteté de Jérusalem aux yeux des musulmans ?

bien à vous.

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et tout le reste n'est que littérature

Un point qui me semble important: Mahomet est mort en 632, date habituellement citée, alors que Jerusalem et la Palestine n'ont été occupés par les musulmans qu'en 638.
Le Coran ayant été "révélé" à Mahomet, il semble donc impossible a priori que le texte sacré mentionne Jérusalem et encore moins une visite du prophète dans une ville non musulmane ? Idem pour d'autres textes, ils ne peuvent mentionner un voyage à Jérusalem du prophète.
On peut éventuellement de ce fait contester que Jérusalem puisse être ville sainte de l' islam, si le Prophète n'a pu s'y rendre en tant que terre muuslmane du moins ?

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Heureux celui qui a pu pénétrer les causes secrètes des choses. Virgile.

Je vous conseille une recherche sur le "voyage nocturne" du Prophète, de nombreux hadiths y font référence.

OK, mais n'y a t-il pour les raisons évoquées un vrai problème avec ce voyage nocturne et sa faisabilité. Il n'a pu avoir lieu me semble t-il ? Le prophète n'a pas connu Jérusalem. Ce qui n'empêche pas d'ailleurs qu'on ait pu déclarer Jérusalem ville sainte pour des raisons autres que je ne trouve pas d'ailleurs car cette ville a longtemps été une ville modeste dépourvue du role de capitale de sa région pour les arabes comme pour leurs successeurs turcs et ottomans.

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Heureux celui qui a pu pénétrer les causes secrètes des choses. Virgile.

C'est une question de foi, les musulmans croient à ce que le Prophète a rapporté sur ce voyage.



Le Coran se réfère constamment au peuple juif et à des Prophètes juifs comme David ou Salomon. Donc pour les musulmans Jerusalem a un rôle très important au niveau religieux, même si son rôle politique ou économique était très limité.

On peut difficilement prendre en compte la source coranique du point de vue de l'analyse historique sans une réception critique circonstanciée. Si le croyant peut se satisfaire des voyages nocturnes, l'historien, même diletante, ne le peut.
Plusieurs options qui ne s'excluent pas :
- La vie de marchand de Mahomet ne lui a-t-elle pas donné l'occasion de visiter Jérusalem ?
- Ce passage n'est-il pas du à des ajouts ultérieurs visant à justifier l'expansion arabe vers la Palestine ?

Je ne sais pas ce qu'en disent les spécialistes par contre (Prémar, Goldziher...)

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« Étudiez comme si vous deviez vivre toujours ; vivez comme si vous deviez mourir demain. » Isidore de Séville

Indépendamment des questions sur Jérusalem et l'islam à ses débuts, il existe des époques où l'islam se désintéresse de Jérusalem. Ainsi Al Kamil l'échangea dans le traité de Jaffa de 1229 contre l'alliance de Frédéric II. A trois reprises déjà Al Kamil avait négocié Jérusalem contre d'autres avantages, dont Damiette, ce qui prouve que la ville n'avait pas de caractère sacré ni stratégique pour des musulmans à cette époque du moins
Au début du 14è siècle, Ibn Taymiya pourfendeur des croisés, réservait toute sa dévotion à la Mecque et Médine et en excluait Jérusalem abandonnée aux juifs, aux chrétiens et aux "innovateurs" (Hillenbrand, Flori)

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Soit, dans lequel cas le Prophète connaissait bien le rôle de la ville dans "l'Histoire sainte" de son vivant, et qu'il l'incorpora volontiers et à dessein dans sa propre géographie du sacré, et la chose fut ainsi transmise aux générations musulmanes suivantes.



La tradition islamique n'ayant pas gardé trace d'un tel "ajout" au corpus coranique tel que connu depuis le 1er siècle de l'Islam, la chose (le caractère sacré de la ville de Jérusalem) est admise comme réalité par le commun des musulmans.

Dans les deux cas de figure, la remarque émise plus haut par ABD77 : la question relève de la foi des concernés et n'a nul besoin de se "justifier" historiquement. Jérusalem est une ville sainte dans la tradition musulmane ; c'est un simple fait à constater et rien de plus.

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Honeste vivere ; Alterum non Laedere ; Suum cuique Tribuere

Bonjour à tous

Certes le nom même de la ville de Jérusalem ne figure pas dans le Coran … ttfois l’interprétation de certains versets invite à l’intégrer dans la géographie coranique.

Par exemple le Jugement dernier qui … dans la tradition judéo-chrétienne … doit prendre place à Jérusalem est bien mentionné au niveau du verset (50,41) par l’expression : « l’endroit proche » … désignerait bien le Dôme du Rocher à Jérusalem.

Il en est de même … mais avec des réserves suite à l’identification du fils d’Abraham objet du sacrifice … des versets (37,102-109) où selon la Bible c’est Jérusalem lieu du « sacrifice » d’Isaac … par contre concernant Ismaël, selon la tradition musulmane, c’est à Minâ ou à la Mecque.

Nous trouvons trois autres passages faisant référence à Jérusalem :

a) (17,1) … le « voyage nocturne » de la mosquée sacrée « al-masjid al-harâm » à la mosquée très éloignée « al-masjid al-aqsâ » … ou l’expression « al-masjid al-aqsâ » n’est autre que « l’oratoire le plus éloigné » … selon cette interprétation « al-haram al-sharîf » c-à-d le Mont du Temple à Jérusalem est bien le site atteint par le Prophète lors de ce « voyage ».

Ttfois dans la tradition ancienne ce « voyage » aurait été en direction du Ciel/Paradis … ce n’est qu’ultérieurement que l’exégète classique aurait compris en « al-masjid al-aqsâ » comme étant le Mont du Temple point de départ de l’ascension du Prophète.

b) (2,142-150) … où comme il a été fait mention concerne le changement dans la direction de la « qibla » … qui dans un premier temps est vers Jérusalem et dans un deuxième temps vers la Mecque.

La « qibla » de la première mosquée construite par Mahomet à Médine (622) était tournée vers Jérusalem … puis à la suite de dissensions avec les Juifs (2 ans environ plus tard) … le Prophète (suite à la révélation du verset 143) décida que les Musulmans devaient dorénavant se tourner, pour prier, dans la direction de la Mecque.

c) (10,87) … ici aussi il est fait mention d’une orientation selon la « qibla » c-à-d, dans notre verset, vers Jérusalem … attention ce verset est traduit de différentes façons.


Cordialement, Epsilon

Il n'y a rien à justifier en effet et je constate le fait.

Par contre la réponse ne peut convenir à l'historien... Pourquoi ?
Il y eut une discussion sur l'interdit du porc qui passa par la même argumentation : c'est comme ça. Certes mais les historiens ou les spécialistes des sciences dites humaines ne peuvent se satisfaire d'un c'est comme ça.

Donc encore une fois avons nous des travaux sur le sujet ?

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« Étudiez comme si vous deviez vivre toujours ; vivez comme si vous deviez mourir demain. » Isidore de Séville

On n'est plus dans l'histoire mais dans la religion. Tout débat serait impossible si l'histoire dépendait d'interprétations religieuses. Idem dans toutes les religions. C'est vrai que la non mention de Jérusalem dans le Coran a appelé l'attention de chercheurs et que l'histoire montre des exemples du désintérêt musulman à l'égard de Jérusalem.

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Heureux celui qui a pu pénétrer les causes secrètes des choses. Virgile.